¿Cómo sabe tu cerebro que un gato es un gato?

Una conversación con los renombrados neurocientíficos Lisa Feldman Barrett y Earl Miller sobre categorías, "psicología popular", la mente del principiante y el pensamiento rápido y lento.

Por Kristen French

¿Qué es un gato y cómo sabemos cuándo nos hemos encontrado con uno?

Esta pregunta puede ser más difícil de responder de lo que parece. Los neurocientíficos Lisa Feldman Barrett y Earl Miller afirman que la gente suele pensar en categorías como gato y manzana al revés: de abajo hacia arriba en lugar de arriba hacia abajo.

En realidad, no oímos un maullido, vemos bigotes y patas y concluimos: «¡Es un gato!». Antes de que esto ocurra, nuestro cerebro ya ha enviado señales a nuestro cuerpo, basadas en experiencias previas, sobre una «hipótesis felina» —y un plan para responder ante un gato—. Esta hipótesis, a su vez, orquesta activamente qué señales procesa nuestro cuerpo y cómo. En otras palabras, el cerebro construye clasificaciones sobre la marcha, y ni siquiera somos conscientes de que esto está sucediendo hasta después.

Barrett, una reconocida neurocientífica y psicóloga de la Northeastern University, se asoció con Miller para revisar la evidencia convergente de una amplia gama de disciplinas: neuroanatomía, electrofisiología, neuroimagen y ciencia cognitiva. Ambos publicaron sus resultados recientemente en Nature Reviews: Neuroscience.

Su nueva teoría de las categorías tiene mucho en común con la teoría de la emoción construida de Barrett, por la que es más conocida. Ella sostiene que las emociones no son reacciones universales preprogramadas, sino predicciones que se construyen rápidamente y en el momento a partir de sensaciones corporales internas, experiencias pasadas y el contexto cultural. Si bien su trabajo sobre las emociones ha sido muy influyente, sigue siendo objeto de debate en el campo de la psicología.

Hablé con Barrett y Miller sobre lo que ellos llaman “psicología popular” y cómo su teoría de la categorización se relaciona con la llamada mente de principiante, los sesgos humanos, la objetividad y las enfermedades mentales. También hablamos sobre los modos de pensar rápido y despacio del premio Nobel Daniel Kahneman.

¿Por qué hemos estado pensando erróneamente sobre la categorización?

Lisa Feldman Barrett: Lo importante es entender que en cada campo de la ciencia —física, química, biología, psicología, neurociencia— los científicos parten de sus propias experiencias subjetivas y luego buscan esas experiencias en los cerebros y cuerpos de los seres humanos y otros animales. Nuestra experiencia de lo que sucede es que detectamos cosas en el mundo. Las procesamos de alguna manera. Luego desarrollamos una representación de lo que está ocurriendo y la comparamos con categorías que recuperamos, como archivos de archivadores. Parece que reaccionamos a las cosas del mundo. Pero en realidad eso no es lo que sucede internamente.

Earl Miller: Los cerebros son muy buenos para autoengañarse. Y la conciencia suele ser la historia que nuestro cerebro inventa para explicar lo que acaba de hacer. Tendemos a abordar todo desde la perspectiva de la psicología popular: «Ah, esta es mi impresión de cómo funciona». Pero nuestras impresiones suelen ser erróneas.

Barrett: Exactamente. Y los experimentos se diseñan teniendo en cuenta esas experiencias subjetivas, esa psicología popular. En los estudios de categorización, les dan a los sujetos un montón de objetos o imágenes para que los clasifiquen en categorías como si las categorías ya existieran en el mundo. Y creemos que eso no es realmente lo que sucede. Obtuvimos evidencia de varias literaturas diferentes que no necesariamente se comunican entre sí, pero que proporcionan diferentes formas de evidencia de que los cerebros predicen. No reaccionan a las cosas. El cerebro ejecuta un modelo de las superficies sensoriales del cuerpo, que es como conoce el mundo, y este modelo dirige todo desde el principio. No es como si sintieras y luego categorizaras. Construyes una categoría y luego sientes.

Miller: Realmente no puede funcionar de otra manera, porque tu conciencia tarda aproximadamente medio segundo en reconocer lo que acaba de suceder. Tu conciencia actúa anclada en el pasado. Es demasiado lenta para cualquier cosa en el mundo real. Los cerebros tienen que anticipar y predecir. No pueden simplemente reaccionar.

Barrett: El ejemplo que siempre uso es el béisbol profesional. Si un bateador tuviera que esperar para ver conscientemente la pelota, procesarla y planificar una acción, la fallaría una y otra vez.

¿Cambia en algo la forma en que el cerebro categoriza las cosas en situaciones nuevas? Lisa, acabas de estar en Japón y nunca habías estado allí antes. ¿Hay alguna diferencia en cómo funciona el proceso cuando gran parte de lo que experimentas es desconocido?

Barrett: No, nada es diferente. Hay dos razones. Una es que cuando el cerebro construye una categoría o un conjunto de predicciones en un momento dado, recuerda las similitudes entre el pasado y el presente. En realidad, no recuerda episodios específicos, sino fragmentos del pasado que puede usar para construir un conjunto de predicciones sobre lo que está encontrando, incluso si esas cosas son diferentes a todo lo que ha encontrado antes. Esto es lo que los científicos cognitivos llaman combinación conceptual. Así es como sabes qué es Medusa, aunque nunca te hayas encontrado con una Medusa, pero sabes qué son las serpientes, sabes qué es un monstruo.

En segundo lugar, cuando el cerebro realiza predicciones sobre el mundo, recibe señales, las procesa y las comprime. Pero si encuentra señales que no predijo, o si faltan señales que sí predijo, tiene la capacidad de actualizar sus predicciones. Esto es lo que en psicología llamamos procesamiento controlado, en contraposición al procesamiento automático. El laboratorio de Earl ha realizado un descubrimiento asombroso sobre cómo podría funcionar esto: cuando las señales sensoriales entrantes coinciden con la predicción, el cerebro las cancela, porque no hay información nueva. Las inhibe.

Miller: Tu cerebro tiene recursos limitados. No puede procesar toda la información que recibe. Por lo tanto, tu cerebro hace predicciones, y cualquier señal esperada no resulta interesante ni informativa.

¿Cómo se relaciona esta comprensión del funcionamiento del cerebro con la mentalidad de principiante, donde las personas cultivan una perspectiva que hace que todo parezca fresco y novedoso? Sé que los artistas a menudo intentan deliberadamente ver las cosas de maneras novedosas, incluso las cosas familiares.

Barrett: En la meditación de atención plena, la situación ideal es suspender la categorización. No es posible hacerlo por completo, porque si lo hicieras, estarías ciego a la experiencia. Pero lo que sí puedes hacer es decidir categorizar de manera diferente, usando gradaciones más finas de detalle. Por ejemplo, puedes mirar esta botella y, en lugar de ver un objeto tridimensional, puedes ver manchas de luz bidimensionales. Eso es lo que hacen los pintores. Ahora categorizan con muchos pequeños detalles en lugar de un resumen comprimido. La mente de principiante es algo similar. No se trata de suspender la categorización. Lo que haces es categorizar de manera diferente.

Miller: Estás creando nuevas predicciones sobre cosas que ya conocemos.

Lisa, has escrito sobre cómo el lenguaje moldea las emociones. ¿También moldea la forma en que nuestro cerebro crea categorías?

Barrett: Sí, absolutamente. El lenguaje y las palabras son características de equivalencia muy poderosas que el cerebro utiliza para aprender y construir categorías. Esto es cierto en bebés pequeños de 3 meses. No tienen un conocimiento general del mundo, pero utilizan los sonidos para formar una categoría. El laboratorio de Earl ha estado a la vanguardia en la recopilación de evidencia electrofisiológica que es el ejemplo más claro de eso. En 2013, Earl publicó por primera vez sobre selectividad mixta . [Ese trabajo demostró que las neuronas individuales en el cerebro, especialmente en la corteza prefrontal, no tienen funciones fijas. En cambio, responden a múltiples variables relevantes para la tarea, a menudo no relacionadas entre sí, lo que tendría más sentido para un cerebro que construye categorías sobre la marcha en lugar de recuperar categorías fijas.] Desde entonces, he estado leyendo los artículos de Earl y me ha impresionado la inteligencia y también la amplitud de su pensamiento. Porque, si me permites decirlo, Earl, tienes una mentalidad de principiante en lo que respecta a los datos. Me acerqué a él y le dije: «Mira, esta es mi idea. ¿Qué te parece?». Y él me respondió: «Yo también tengo estas ideas». Resultó que habíamos estado inmersos en nuestros propios mundos, trabajando en ideas muy similares.

La psicología popular representa un verdadero problema en el estudio de las emociones. Durante décadas, los científicos que estudian las emociones han buscado prototipos, patrones diagnósticos para la ira, la tristeza y el miedo, como si fueran universales. Sin embargo, ningún estudio realizado y analizado minuciosamente para encontrar esa huella dactilar física la ha hallado. En un momento de ira, no siempre se frunce el ceño. De hecho, en Occidente, las personas solo fruncen el ceño el 35% de las veces cuando expresan ira. El otro 65% del tiempo, hacen otra cosa con el rostro. Fruncir el ceño no es la expresión universal de la ira.

Para evitar estas categorías populares de las emociones, decidí empezar por el cerebro. ¿Cómo está estructurado el cerebro? ¿Cómo funciona? ¿Cómo evolucionó? ¿Cómo se desarrolla a partir de un embrión? Esto me llevó a lo que llamé la teoría de la emoción construida . En cierto momento, me di cuenta de que no se trata solo de emociones. Así es como funciona el cerebro. Así es como un cerebro construye una mente.

Miller: El problema es que Darwin lo inició. Darwin escribió que, «Si observamos comportamientos en los animales similares a los que experimentamos, deben estar teniendo la misma experiencia consciente que nosotros». Pero todo es una construcción. No huyes del oso porque tengas miedo. Huyes del oso y luego sientes miedo. Si tuvieras que esperar a sentir miedo, te comerían siempre. Estas reconstrucciones conscientes de las emociones sirven para crear recuerdos episódicos, para planificar el futuro. Pero en el momento en que actúas, tu conciencia se pone al día después.

Barrett: Exactamente. Así es como funciona. Si observamos la actividad cerebral, el primer conjunto de señales son las señales motoras viscerales, señales que controlan los órganos internos del cuerpo que sustentan los movimientos motores esqueléticos. Un axón en la corteza cerebral proyecta planes de acción a los músculos esqueléticos del cuerpo, y luego axones colaterales que parten de ese axón principal envían señales a las partes sensoriales del cerebro. Estas son predicciones sobre las consecuencias sensoriales de esos movimientos. Primero la planificación de la acción, después la experiencia.

¿Existe alguna relación entre las formas de pensar rápido y despacio del premio Nobel Daniel Kahneman y cómo formamos categorías en el cerebro?

Barrett: Kahneman fue muy claro al afirmar que no creía que el cerebro tuviera un sistema biológico para pensar rápido y otro para pensar despacio. Lo dejó muy claro al principio de su libro . Y todos los que han escrito sobre el tema desde entonces lo han ignorado por completo. Yo diría que pensar rápido es cuando el cerebro predice bien, anticipa las señales y todo funciona a la perfección. Pensar despacio es cuando hay un error de predicción y el cerebro tiene que ajustarse.

Él dice que cuando piensas rápido, tienes sentimientos. Cuando piensas despacio, no, porque es un proceso más reflexivo. Pero eso no es del todo cierto. Siempre tienes sentimientos. Tu cerebro siempre está enviando señales a tu cuerpo para el control motor, incluso cuando duermes.

A veces, los científicos se equivocan. Dicen: «Pero cuando duermes, no hay comunicación». O: «Cuando estás en reposo en un escáner, el cerebro no hace nada». Pero sí, está conectado a tu cuerpo. Siempre recibe señales de tu cuerpo y envía señales a él. No estás programado para detectar esas señales específicas. En cambio, lo que hace tu cerebro es crear un conjunto de características de baja dimensión que llamamos afecto o estado de ánimo. Así, cuando todo va bien, te sientes bien. Y cuando las cosas no van bien, cuando hay alguna ineficiencia metabólica o muchos errores de predicción, te sientes mal o angustiado. El cerebro no siempre se cuenta una historia sobre el significado de esos sentimientos, que es la emoción. Pero esos sentimientos siempre están ahí, tanto si procesas la información rápido como si lo haces lentamente. Cuando piensas rápido, suelen estar más presentes en primer plano.

¿Qué nos dice su teoría sobre cómo las categorías preceden a la percepción acerca de la naturaleza de la objetividad y el sesgo?

Miller: Esto nos dice mucho sobre los prejuicios. Y no habla bien de la objetividad. Basta con observar los testimonios de los testigos presenciales. Seis personas presencian el mismo accidente y se obtienen seis versiones diferentes de lo sucedido. ¿Has visto la película Rashomon? Es un gran ejemplo: dos samuráis luchan en el campo de batalla, y toda la película gira en torno a las cuatro versiones contradictorias que diferentes personas dan sobre lo ocurrido. Es nuestro cerebro generando constantemente hipótesis y contrastándolas con el mundo exterior para comprobar si estamos en lo cierto o no.

Barrett: Retomando lo que dijo Earl, la noción de objetividad ha cambiado de significado desde los primeros destellos de la revolución científica. Al comienzo de la revolución científica, hace un par de siglos, filósofos como Immanuel Kant eran conscientes de que los humanos solo pueden conocer el mundo a través de categorías preconcebidas. No pueden escapar de esas categorías. Esta es la noción del velo conceptual que impide ver con claridad. Así que la definición de objetividad en aquel entonces era reducir el sesgo al máximo. Eso era todo.

En el siglo XIX, los científicos concibieron la idea de que la tecnología nos permitiría, de alguna manera, trascender nuestras limitaciones y ver el mundo objetivo tal como es. Esta es una idea errónea. Se basa en la noción de que existe un mundo objetivo aparte del nuestro, y que, mediante las matemáticas, las cámaras y la tecnología, podemos acercarnos a esa verdad objetiva. Pero para acercarnos a la verdad objetiva, lo mejor que podemos hacer es interactuar con personas que tienen categorías y supuestos diferentes a los nuestros.

Desde la perspectiva de la filosofía de la ciencia, lo que representa la objetividad es el consenso en un grupo diverso de personas que se autocritican. En un diálogo autocrítico, si se logra un consenso sobre el significado de la evidencia, se avanza más en la creación de conocimiento justificado. Esto deja de lado la idea de que existe una verdad absoluta.

Llevada a su conclusión lógica, esta postura sugiere que no existe la realidad. Pero no es de eso de lo que estamos hablando aquí. Creemos que la realidad existe, pero es una realidad subjetiva. Estamos involucrados en los patrones que la conforman. No existen independientemente de nosotros.

En este artículo, usted describe la depresión como una dependencia de categorías excesivamente abstractas y el autismo como una compresión insuficiente de categorías. ¿Sugiere usted que la enfermedad mental es, en gran medida, un problema de categorización?

Barrett: No estamos reduciendo todo a este marco, ¿verdad? Pero es cierto que siempre que hay una sobregeneralización, probablemente lo que sucede es que las características de equivalencia que el cerebro está utilizando son demasiado amplias. ¿Cuántas instancias de amenaza has experimentado, escuchado o leído a lo largo de tu vida? Probablemente miles. Eso significa que potencialmente la categoría que el cerebro está creando para la amenaza es muy grande. La cantidad de planes de acción que está ensamblando y entre los que las señales entrantes tendrán que elegir es grande. Eso es muy costoso. Y a menudo lo que sucede en situaciones amenazantes es que el cerebro ni siquiera presta mucha atención a las señales entrantes. Esto se llama insensibilidad al contexto, y se observa mucho en la depresión, incluso en situaciones no amenazantes. También se observa en los trastornos de ansiedad, pero se ha estudiado mucho en la depresión. Es muy problemático desde el punto de vista metabólico.

Por otro lado, si el cerebro utiliza constantemente fragmentos de luz para cada objeto que evalúa, lo que intenta es recordar una coincidencia exacta. Esto genera una subgeneralización, lo cual también es problemático, ya que implica que las señales entrantes permanecen ambiguas ante la ausencia de una predicción clara. Existe mucha incertidumbre, lo cual también resulta costoso desde el punto de vista metabólico. Por lo tanto, existe un punto óptimo, ¿verdad? Probablemente ese punto óptimo sea un rango específico, y dónde se encuentra, creo que aún no lo sabemos, y probablemente varíe según la persona o la situación.

Pero, además, una nueva forma de pensar sobre algo no tiene por qué responder a todas y cada una de las nuevas preguntas que plantea. Parte de la utilidad de un nuevo conjunto de ideas reside en su capacidad generativa. Podemos formular nuevas preguntas que nos acerquen a la posibilidad de encontrar una respuesta.

Parece que la forma en que nuestro cerebro categoriza puede llevarnos por mal camino, como ocurre con la xenofobia o la polarización política. ¿Qué opinas de este problema?

Barrett:  Permítanme decir esto: el sesgo es inevitable. Debemos abandonar la idea de que el sesgo es necesariamente malo. A menudo puede serlo. Pero si no existieran las categorías, si se pudiera prescindir de ellas, lo único que se oiría sería ruido estático. Destellos de luz. Sería la confusión floreciente y zumbante de William James.

La respuesta es que debes cultivar experiencias personales, ya sea en un laboratorio, mediante los experimentos que diseñas, o en el mundo real, que te ayuden a ampliar tu visión de la realidad, lo que implica entrar en contacto con otras perspectivas. Helen Lino, filósofa feminista de la ciencia, denomina a esto interrogación transformadora.

La estructura de incentivos de la ciencia dificulta la investigación transformadora, pero es posible. Hay que ser humilde y curioso, y no permitir que la sensación de certeza sobre lo que es verdad sirva como prueba.

Lo que está ocurriendo ahora en nuestro panorama político es una situación en la que la gente no se involucra en un análisis transformador. Están incurriendo en lo que yo llamaría un sesgo de muestreo: seleccionan a qué prestar atención de manera que se minimice el error de predicción. Esto es problemático en muchos sentidos.

¿Qué impacto espera que tenga este trabajo sobre categorización?

Barrett: Me encantaría que la psicología y la neurociencia abandonaran finalmente la psicología popular como principio rector. Para ello, primero hay que reconocer que se está adoptando esa postura, lo cual es bastante difícil. Con esto quiero decir que esta visión de la categorización sugiere cómo funciona el cerebro para crear una mente. El cerebro solo conoce el mundo, sea cual sea, a través de las señales de su propio cuerpo. Podemos explicar cualquier teoría de la mente con este marco, podemos explicar cómo un único plan cerebral humano puede producir muchos tipos de mentes. No solo mentes con cognición, emoción y motivación, sino mentes que no utilizan esas categorías, sino otro conjunto de categorías completamente distinto, proveniente de contextos culturales diferentes. Espero que la gente mantenga una mente abierta al leer este artículo. No es la última palabra. Estoy seguro de que, a medida que avance la evidencia, habrá que hacer ajustes.

También cabe la posibilidad de abordar temas políticos más actuales en este debate. Tengo algunas ideas sobre por qué la gente se comporta como lo hace, que difieren en cierto modo de las demás explicaciones. Pero eso es más complejo, porque implica inferencias y conjeturas.

Imagen principal: Yan / Adobe Stock